FLASH
Shkruar nga Mauro Bonazzi
The tyrant is the most unhappy person. Because he thinks he is free and can do whatever he wants. But in reality, he is a slave to the most animal and petty passions that are within us...
That Plato's Republic is one of the great masterpieces of philosophy is clear to everyone. But what it is really about... well, that is not at all clear. Because in the Republic, Plato discusses everything, all his most important theories are presented and discussed in some way. But what then is its conceptual core? The most common answer points to the political field: the Republic, as it is repeated, is the dialogue in which Plato presents his ideal city, inaugurating the study of political philosophy, a long and glorious tradition that leads us to Machiavelli, Hobbes, Karl Marx and even further, to John Rawls.
It is partly true: the Republic speaks of the ideal city, the so-called kallipolis, the beautiful city. But whether this is the conceptual essence of the dialogue remains to be seen. To clarify things, it is better to stop first at the dialogue, following its narrative and argumentative movement. Indeed, we must not forget that what we are dealing with is a dialogue: Plato does not appear; the debaters are Socrates and a very eloquent cross-section of the Athenian world, with its intellectuals, politicians, citizens, aristocrats and democrats.
After landing at Piraeus, the port of Athens, to participate in a religious procession, Socrates meets some friends who force him to stop and talk to them. And the topic of discussion quickly turns to the relationship between justice and happiness. This is no small matter. Everyone wants to be happy, they want to live a happy life. But how can someone live a happy life? To be happy, you must be just, this is Socrates' thesis.
Only a just person can be happy. Socrates' answer seems banal, but only at first glance: in reality, it is a very radical thesis. At a certain point in the dialogue, the story of Gyges is told, a shepherd who lived in distant lands, in that fantastic Orient full of mysterious and adventurous stories. While grazing his flock, Gyges came across a corpse, naked but with a beautiful ring. Gyges took this ring and later discovered that it had a special power: by turning the bezel, he made it invisible. What he did after this discovery is easy to say: he seduced the queen, killed the king and took power.
These are stories from the Arabian Nights, one might say, that have little to do with us. This is not the case: the story of Gyges describes a world very similar to ours. Because his story, the story of the invisibility of the ring, reflects a very current situation: you, dear viewer, who listens with a smile to the story of Gyges, who (I hope) would never dream of killing anyone, what would you do if you had that ring? If you could get what you want, whatever you want, without having to pay the consequences? Because ultimately this story, behind the veil of fantasy, speaks of something much more concrete: it speaks of impunity, of the possibility of acting in violation of the rules, without suffering the consequences. Would anyone want to respect justice, the rules, when they could get what they wanted without paying the consequences?
Of course, one could argue that justice remains important, to the extent that it allows human beings to live together: in a world where everyone tried to dominate everyone else, life would become impossible for everyone. But that is still a weak answer. Justice has its uses, of course. But no one, taken individually, would want to be just, that is, to give up something, if they could achieve their goals with impunity. Is there anyone who is happy paying taxes? So shouldn't we be concerned about achieving our goals, and not care if we don't pay due attention to others and don't follow the rules? In short, it doesn't seem that being just is necessary for being happy.
It seems quite the opposite, as Socrates' great opponent in the dialogue, the sophist Thrasymachus, claims. After all, justice, respect for the rules, is an obstacle to the realization of our desires or projects. Those who are just deny themselves the possibility of a happy life. Perhaps they are good people, Thrasymachus mockingly asserts. Perhaps: but they are certainly fools, because they do not do their own good. Who is right between Thrasymachus and Socrates?
Sokrati, sidoqoftë, vazhdon me kokëfortësi: nuk është e mundur të jesh i lumtur nëse nuk je i drejtë. Duket si një tezë banale, tani është e qartë se është një tezë radikale, të cilën pak do të ishin të gatshëm ta ndanin. Në fakt, do të duhen tetë libra, nga i dyti deri në të dhjetin, për të kuptuar se çfarë do të thotë në të vërtetë Sokrati. Si, në fakt, mund ta mbrojmë këtë qëndrim? Së pari, është çështje e të kuptuarit se çfarë është në të vërtetë drejtësia. Nuk është një problem i thjeshtë, dhe Sokrati ka një intuitë: ndoshta është e mundur të ndërtohet një qytet i drejtë; Pasi ta kemi ndërtuar, dhe ta kemi para syve tanë, ndoshta do të jetë më e lehtë të kuptojmë se nga çfarë përbëhet drejtësia. Dhe në atë pikë, do të jetë çështje të shohim nëse ky koncept i drejtësisë që kemi rizbuluar në qytet vlen edhe për ne, për shpirtin tonë, për të përdorur gjuhën e Platonit. Vetëm atëherë do të jemi në gjendje të përcaktojmë nëse Sokrati ka të drejtë apo jo.
Qyteti ideal
Përshkrimi i qytetit ideal, me ndarjen e tij në tre klasa: prodhues, kujdestarë dhe filozofë-sundimtarë, është një nga pjesët më të njohura dhe të diskutuara të dialogut. Por tani është e qartë se ai nuk përbën thelbin konceptual të Republikës: nuk është rastësi që pothuajse asgjë nuk thuhet për këtë qytet dhe arkitekturën e tij institucionale; dhe ajo pak që thuhet, thuhet me tone të çuditshme, shpesh komike. Në fund të fundit, e tëra çfarë dimë për këtë qytet është se ai është i ndarë në tre klasa, të cilat jetojnë ndryshe. Klasa punëtore do të jetojë si gjithmonë, duke vazhduar të disponojë dhe të gëzojë lirinë, pasurinë dhe pronën private. Filozofët, sundimtarë dhe kujdestarët, nga ana tjetër, do të jetojnë nën një regjim të komunizmit të rreptë, një regjim komunizmi që e bën komunizmin e Marksit të zbehtë në krahasim: ata nuk do të kenë pasuri ose pronë, por kjo është një çështje e vogël, në fund të fundit. Fëmijët dhe gratë gjithashtu do të ndahen. Ata që qeverisin, shpjegon Sokrati, nuk duhet ta dinë fjalën "im ose imja": kjo fjalë mund të shqiptohet për herë të parë vetëm për fëmijët e tyre.
Këto janë teza ekstreme, të vështira për t'u vlerësuar: a është ky vërtet regjimi ideal që parashikonte Platoni? Apo ndoshta Platoni po luan me traditën e debateve politike të kohës së tij, të cilat shpesh çonin në projekte utopike të pamundura? Pyetja mbetet e hapur. Por ndërkohë, Sokrati arriti të gjente atë që kërkonte, domethënë, drejtësinë. Sepse qyteti që ai ndërtoi është një qytet që funksionon mirë, dhe funksionon mirë sepse qytetarët e tij ndjekin një parim shumë të qartë: secili bën pjesën e vet sipas udhëzimeve të atyre që zotërojnë njohuritë për atë që është e drejtë të bëhet. Ky është formulimi i parë i parimit që do të bëhet i njohur me formulën latine unicuique suum, secilit të vetin. Kjo është drejtësia, parimi që qëndron në themel të një qyteti të organizuar mirë. Drejtësia është ky rend jo-konfliktual midis pjesëve, sipas vlerës së tyre të brendshme. Kushdo që vlen më shumë ka të drejtë të qeverisë dhe të kujdeset për pjesën tjetër, për të mirën e të gjithëve.
Në mënyrë domethënëse, dhe kjo është pika thelbësore, përfundimi politik vlen edhe për ne. Sepse edhe ne, domethënë shpirti ynë, jemi qenie komplekse, të përbëra nga tre pjesë. Brenda nesh qëndron një pjesë shtazarake që mendon vetëm për interesat e veta dhe ndjekjen e kënaqësisë; por ekziston edhe një pjesë tjetër që ka të bëjë me ndërgjegjen tonë morale , e cila na bën të ndiejmë turp ose zemërim, për shembull; dhe së fundmi, brenda nesh ekziston edhe një pjesë racionale, e cila merret me mirësinë ose drejtësinë. Edhe ne jemi qenie të përbëra, jo më pak se qyteti: dhe si në rastin e qytetit, edhe në rastin tonë, drejtësia konsiston në krijimin e një harmonie midis pjesëve të ndryshme, e cila për këtë arsye lejon që tërësia që jemi të funksionojë mirë.
Por është e qartë atëherë se, nëse kjo është drejtësi, Sokrati ka të drejtë: nëse drejtësia është ai ekuilibër midis shumë shtysave që fshihen brenda nesh, nëse drejtësia është ajo harmoni që na lejon të funksionojmë mirë, është e qartë se drejtësia është më e mirë se padrejtësia dhe është kushti i domosdoshëm për një jetë të lumtur. Anasjelltas, i padrejti, madje edhe krejtësisht i padrejti që mund të bëjë çfarë të dojë pa vuajtur pasojat, tirani, shkurt, është personi më i pakënaqur. Sepse ai mendon se është i lirë dhe mund të bëjë çfarë të dojë. Por në realitet, ai është skllav i pasioneve më shtazarake dhe të vogla që ndodhen brenda nesh. Përshkrimi i tiranit që mbyll librin e nëntë, duke kërkuar kënaqësi gjithnjë e më brutale për të qetësuar dëshirat gjithnjë e më të dhunshme, është një nga pjesët më ndriçuese të dialogut: na zbulon natyrën brutale të pushtetit.
Përfundimi i Sokratit, i gjallë, por vetëm deri në një pikë të caktuar, kulmon në një llogaritje të ndërlikuar matematikore: personi i drejtë do të jetë 729 herë më i lumtur se personi i padrejtë. Në fund, ai kishte të drejtë. Nëse duam të jemi të lumtur, e tëra çfarë duhet të bëjmë është të kujdesemi për shpirtin tonë, duke e vënë atë në rregull. Duke e bërë të thjeshtë, shkurt.
Nëse drejtësia është ajo harmoni që na lejon të funksionojmë mirë, është e qartë se drejtësia është më e mirë se padrejtësia dhe është kushti i domosdoshëm për një jetë të lumtur.
Problemet e hapura të një kryevepre filozofike
Struktura argumentuese e dialogut është e qartë. Por pyetjet që mbeten pa përgjigje janë të shumta. Siç është e natyrshme kur merremi me kryevepra të mëdha filozofike: filozofia shërben për të sqaruar gamën e problemeve; gjithmonë ka kohë për përgjigje.
Në të vërtetë, kush është personi i duhur? Dhe si mund të bëhemi të drejtë? Gjatë diskutimit, del një përgjigje e qartë: personi më i drejtë, dhe për këtë arsye më i lumturi, është filozofi. Filozofi është personi më i drejtë, dhe për këtë arsye më i lumturi, sepse ai është ai që ka arritur më së miri të sjellë rregull brenda shpirtit të tij. Në fakt, nuk mund të ishte ndryshe, duke pasur parasysh se pikërisht në shpirtin e filozofit pjesa racionale është më e fortë. Por çfarë dëshiron vërtet filozofi?
Në qendër të Republikës, saktësisht në gjysmë të rrugës, shfaqet një mit shumë i famshëm. Është miti i shpellës: na fton të imagjinojmë ekzistencat tona në një mënyrë të çuditshme, por vetëm në dukje të çuditshme. Ne mendojmë se jemi të lirë, por në realitet jetojmë sikur të ishim në një shpellë, të lidhur me zinxhirë dhe me sytë tanë të fiksuar vazhdimisht në një ekran që projekton imazhe që ne besojmë se janë reale: jetojmë skllevër të paragjykimeve tona, shkurt, të mbyllur në flluskat tona. Filozofi është ai që arrin me mund të çlirohet nga këto zinxhirë, duke dalë nga shpella për të zbuluar realitetin e vërtetë. Dhe deri në këtë pikë, gjithçka funksionon mjaft mirë. Filozofia është ky udhëtim çlirimi. Megjithatë, ajo që ndodh më pas është e habitshme.
Pasi më në fund arrin në këtë vend të mrekullueshëm ku mund të përmbushë dëshirën e tij për dije dhe të vërtetë, filozofi kthehet në shpellë për t'ua njoftuar zbulimin e tij të tjerëve. Por gjërat nuk shkojnë siç shpresonte, sepse të tjerët, të kënaqur me zinxhirët e tyre, e vrasin atë në mënyrë që të vazhdojnë jetën e tyre si skllevër. Në fund të fundit, është një metaforë mjaft transparente për historinë e Sokratit, mësuesit të Platonit, atij që u përpoq të zgjonte Athinën dhe u vra në këmbim. Por miti, i marrë seriozisht, është shqetësues.
Why would the philosopher, who has finally reached the world of truth, return? After all, he has no desire to do so, and the people even less so (until they kill him). So why does he do it? The text does not say this, and some modern readers, not without reason, have suggested that Plato was perhaps changing the situation: the real message of the Republic is that the philosopher should not return to the cave, because philosophy and politics should remain separate. After all, as Aristotle and many other readers of Plato would have observed, the philosopher's metaphysical knowledge is of little use in the darkness of the cave where people wander cautiously.
Did Plato really have such a provocative thesis in mind? It is difficult to answer. But in the meantime, between the lines of the dialogue, a new, very disturbing and very important problem has emerged: the relationship between knowledge and action, especially political action. To what extent do knowledge and action go together? Does knowledge really save us? Just put the scientist in the philosopher's place and think about the challenges we face today, from artificial intelligence to human cloning, gene editing or nuclear fission, to understand that the problems Plato spoke about are the same as ours.
We know more and more; the universe holds fewer and fewer mysteries for us. What about good and evil? Are we sure we know what they are? And what can we do, how can we live, how can we guide our choices, if we don't know them? What do we do with all our power if we don't know how to use it? If we read it carefully, the Republic continues to raise disturbing questions. And precisely for this reason, it is worth continuing to examine it with great attention./ Adapted from "Pamphlet" by "Corriere della Sera"
Nja 20 vite te shkuara, nje gazete Londineze shkruante qe, Marksi ishte pijanec alabak e pinte qyl neper pijetoret e Londres. Pas nja 2 muajsh po e njejta gazete e cilesonte Karl Marks filozofin me te madh te kohrave. Ke te besojme? Mundohuni te ndiqni nje politikan Englez fantastik George Galloway qe u ben zbor studenteve te Universitetit te Oxford ne biseda te hapura. Keta pasaniket karabushet femijet e tyre i dergojne ne fakultete filozofie, ekonimie, drejtesie, por jo neper universitete te shkencave. I gjeni ne 'You Tube' e do kuptoni kush eshte drejtesia e te pasurve e drejtesia e popullit te thjeshte. Mor u merrni me epoken e gurit por me epoken e sotme e te nesermen.
Republika e Platonit u shkrua në një kohë kur mendohej se e keqja mund të dënohej. Ndërkohë që vulgu atthiniot dënoi me vdekje më të mirin e saj ashtu kot. Fabulën e bariut të Platonit e përsërit dhe filmi amerikan për qytetërimin krel. Kur arriti materializimin e mendimit (dua një mollë dhe molla më vjen në dorë). Krerët materializuar inatet dhe mbytën neri tjetrin. Diktatori absolut po të jetë vërtet absolut zhduk qytetërime 6000 vjeçare. Nuk ka asnjë moral që ti ndalojë, Sa më absolut aq më pa moral. Ajo që i ndal është vetëm frika për veten. Hitleri nuk pati frikë dhe u dogj, Trampi ka frikë dhe s'po digjet.
Sipas Aristotelit, lumturia nuk është vetëm kënaqësi e momentit, por një jetë e mirë dhe e virtytshme. Ai mendonte se njeriu ka nevojë për disa kushte bazë për të arritur lumturinë, si:një nivel të mjaftueshëm pasurie për të jetuar me dinjitet, shëndet fizik dhe mendor, vetëvlerësim dhe respekt, miqësi dhe marrëdhënie të mira, si edhe shpresë dhe qëllim në jetë.Pra, për Aristotelin, lumturia arrihet kur njeriu jeton me virtyt dhe ka kushtet e nevojshme që i lejojnë të zhvillojë potencialin e tij. _____________________________ Sipas Abraham Maslow, nevojat e njeriut organizohen në një piramidë me 5 nivele: 1. Nevojat fiziologjike – ushqim, ujë, gjumë, strehim. Janë bazat për mbijetesë. 2. Nevoja për siguri – stabilitet ekonomik, shëndet, mbrojtje dhe siguri në jetë. 3. Nevoja për dashuri dhe shoqëri – miqësi, familje, përkatësi dhe marrëdhënie shoqërore. 4. Nevoja për vlerësim – respekt nga të tjerët, vetëbesim dhe ndjenja e suksesit. 5. Vetëaktualizimi – zhvillimi i plotë i potencialit personal, krijimtaria dhe realizimi i vetes. Plotësimi i këtyre nevojave lidhet ngushtë me lumturinë e njeriut. Kur nevojat bazë si ushqimi dhe strehimi nuk plotësohen, njeriu ndihet i pasigurt dhe i pakënaqur. Ndërsa me plotësimin gradual të nevojave për shoqëri, vlerësim dhe vetëaktualizim, rritet mirëqenia emocionale, kënaqësia dhe ndjenja e lumturisë në jetë. ___________________________ Është një shprehje italiane që thotë: “Beata l’ignoranza, perché si vive bene di mente, di cuore e di panza.” Në shqip mund të kuptohet si: “Lum injoranca, sepse jeton mirë nga mendja, zemra dhe barku.” Është një shprehje popullore ironike, që nënkupton se njerëzit që nuk shqetësohen shumë, nuk analizojnë tepër dhe nuk ngarkohen me probleme apo dijeni të vështira, jetojnë më të qetë dhe më të lumtur. “Di panza” (nga barku) lidhet me jetesën e rehatshme dhe kënaqësitë bazë të jetës. _____________________________ Ndërsa çështja që " a e dimë mirë ç'është e mira dhe e keqja"? Kjo është dilema e përjetshme e njerëzimit, e cila fillon që te përralla fetare te kopshti i Edenit me Adamin dhe Evën. Për sa kohë ata ishin 2 budallenj (injorantë) që s'dinin diferencën mes të mirës dhe së keqes, ishin në të ashtuquajturën "parajsën tokësore", ku nuk e "vrisnin mendjen", hanin, pinin qyl e rrinin kot gjithë kohës, dhe nuk kishin as turp që ishin lakuriq. Sa hëngrën mollën e dijes, u zgjuarsuan, filloi turpi, dhe mbaroi qyli. Duhet të punonin për bukën e gojës. Pyetja është: A ishin të lumtur kur s'dinin dhe hanin qyl, apo kur dinin diferencën mes së mirës dhe së keqes, diferencën mes të vërtetës ( drejtës) dhe gënjeshtrës? A ndikon në nivelin e lumturisë sonë ndjenja e drejtësisë dhe e së vërtetës? A është mëkat që njeriu të dijë këtë diferencë? A ka vlerë të jemi të lumtur pa e ditur se ç'është lumturia? Edhe kafshët mund të jenë të lumtura po të kenë të hanë, të pinë e të kenë një strehë të sigurtë. Po njeriu ku ndryshon nga kafsha? Te dija. Te nevojat e nivelit të lartë, pra nevoja vlerësim, vetëaktualizim. Adami dhe Eva s'mund të plotësonin nevojat për vlerësim dhe vetëaktualizim para ngrënies së mollës së dijes. Pra, njeriu është qënie me nevoja. Kur një nevojë mungon, atëherë do mundohet ta plotësojë, sepse ashtu ndihet i plotësuar, i lumtur, ose të paktën i kënaqur i përmbushur në jetë. _______________________ Shënim: Normalisht, përalla fetare e krijimit të botës vetëm nga Adami dhe Eva është e pamundur shkencërisht ashtu siç është i pamundur edhe vazhdimi i shtimit të botës vetëm nga familja e Noeut pas përmbytjes së madhe. Sidoqoftë le ta shohim si përrallë për kuptuar diçka nga natyra njerëzore, për nevojat e njeriut, lumturinë, dhe mbi të gjitha, të vërtetën dhe drejtësinë.