FLASH
Shkruar nga Maurizio Ferraris
Ajo që ishte historia si manifestim i shpirtit te Hegeli do të bëhet kështu lufta e klasave te Marksi...
Midis viteve 1788 dhe 1795, tre të rinj studiojnë së bashku në seminarin teologjik të Tübingenit. Më i riu është Schelling, i lindur në vitin 1775 dhe që tashmë në fund të shekullit do të bëhej një figurë e famshme filozofike, për t’u nisur më pas drejt një perëndimi të gjatë deri në vdekje, në vitin 1854. Dy të tjerët janë të lindur në vitin 1770. Njëri është Friedrich Hölderlin, i cili do të lulëzojë poetikisht në të njëjtën periudhë me lulëzimin filozofik të Schellingut, për t’u zhytur rreth vitit 1805 në çmenduri dhe më pas në një demencë të qetë deri në vdekje, në vitin 1843. I treti, shumë më pak premtues në fillim, është Hegeli, i cili për një kohë rritet në hijen e Schellingut, por që në vitin 1807 pushton skenën filozofike për të mos e lëshuar më deri në vdekje, në vitin 1831. Pak më shumë se njëzet vjet protagonizëm, që megjithatë e kanë shënuar filozofinë shumë më tepër sesa kishte ndodhur me Schellingun, i cili, i thirrur në vitet Dyzet në Berlin për të zënë vendin e Hegelit (ndjekësit e të cilit kishin marrë qëndrime revolucionare të papëlqyera nga qeveria prusiane), nuk bëri tjetër veçse thelloi boshllëkun që kishte lënë paraardhësi i tij.
Nga çfarë përbëhet shpirti?
Ishte vetë Hegeli ai që sugjeroi vendosjen e vet brenda historisë së filozofisë dhe më saktësisht brenda trashëgimisë kantiane. Siç kemi parë, bëhej fjalë për një trashëgimi të rëndësishme, por të debatueshme, sepse nga njëra anë zgjidhte problemin e njohjes, e cila rikthehej te një veprim ndërtues i subjektit ndaj botës, dhe nga ana tjetër rrezikonte të përthithte ekzistencën brenda njohjes, atë që ekziston brenda asaj që dimë. Johann Gottlieb Fichte (1762–1814) e kishte zgjidhur këtë alternativë duke eliminuar botën në favor të subjektit: nuk ekziston një gjë në vetvete pas asaj që njohim dhe bota është ajo që ndërtojmë me nismën tonë morale dhe historike. Kjo rrugë ishte mohuar nga vetë Kanti, por do të mbetej jashtëzakonisht me ndikim në historinë e filozofisë, sepse nga njëra anë lidhej me idealizmin e Berkeley-t, duke eliminuar megjithatë funksionin rregullues të Zotit, dhe nga ana tjetër, pikërisht duke eliminuar Zotin dhe duke e rikthyer botën te veprimi i unit, i jepte mendimit një forcë ndërtuese që, përmes Nietzsche-s, do të çonte deri te mendimi postmodern i shekullit XX. Nga ana e tij, Schellingu kishte kërkuar të rimerrte trashëgiminë e Kantit duke nisur nga natyra dhe kështu duke u rilidhur me Kritikën e gjykimit, duke rikuperuar realitetin dhe duke shmangur të paktën në qëllime reduktimin nihilist të botës te uni, por nuk kishte arritur kurrë të shpjegonte procesin përmes të cilit kultura del nga natyra. Schellingu kishte thënë se natyra dhe shpirti janë dy fytyrat e së njëjtës entitet, absolutes, por nuk kishte arritur të shkonte më tej në shpjegim.
Absolutja si rezultat
Në vitin 1807, me Fenomenologjinë e shpirtit, Hegeli, i cili deri në atë moment konsiderohej një ndjekës i Schellingut, refuzon hapur përdorimin e një absoluteje të padiferencuar nga e cila do të kishin origjinën natyra dhe shpirti dhe thotë se kjo zgjidhje është si një e shtënë pistolete në errësirë, një natë ku të gjitha lopët janë të zeza. Zgjidhja e lidhjes mes natyrës dhe shpirtit është ajo që ilustrohet në atë libër, i cili ka një zhvillim romanesk, pasi përshkruhen figurat, domethënë format, që subjektiviteti merr në rrugëtimin e tij progresiv drejt objektivitetit. Në fillim është një un që dëshiron dhe ndien dhe që gjatë një procesi bëhet ajo që është, hyn në dimensionin e ndërgjegjes dhe prej aty i jep jetë botës së shpirtit, e cila nga subjektive (ndërgjegjja) bëhet objektive (bota e kulturës) dhe më pas absolute, domethënë e çliruar nga çdo lidhje subjektive dhe objektive, si shfaqje e pastër e së vërtetës që për Hegelin përkon me format e artit, në botën antike, të fesë, në botën e krishterë, dhe të filozofisë (që për Hegelin tregon tërësinë e dijes, përfshirë shkencën). Perspektiva është e përmbysur krahasuar me Schellingun, pasi absolutja ndodhet në fund dhe jo në fillim të procesit; megjithatë Hegeli nuk e bën botën një pasqyrim të pastër të shpirtit, si te Fichte, por përkundrazi rezultatin e një takimi mes një subjekti dhe një bote që ekziston para tij, siç ndodh me secilin prej nesh, që vjen në botë duke gjetur institucione, tradita dhe kultura që e paraprijnë dhe që e formojnë përmes një procesi të pafund edukimi që përbën jetën e njeriut si qenie, natyra shtazore e së cilës ndërthuret sistematikisht me një natyrë të dytë, botën e kulturës dhe të shpirtit.
Procesi
Në këtë dimension, bëhet e qartë se ekzistenca njerëzore është para së gjithash një ekzistencë historike dhe procesuale. Le të përpiqemi të kuptojmë këto dy pika, që qëndrojnë në qendër jo vetëm të reflektimit të Hegelit, por edhe të mënyrës se si bota bashkëkohore e ka kuptuar veten. Ekzistenca njerëzore është historike për aq kohë sa secili prej nesh lind në një moment të zhvillimit të shpirtit. Ja një element që mungonte te Kanti, i cili megjithëse kishte qenë filozof i historisë, e kishte mbajtur atë jashtë fushës së arsyes së pastër. Për Hegelin, përkundrazi, arsyeja është tërësisht historike, sepse është fjalë për fjalë sedimentimi i qëndrimeve që qeniet njerëzore kanë mbajtur ndaj vetes dhe botës. Nuk është e vështirë të parashikohet një përfundim i mundshëm, që në fakt u realizua në trashëgiminë e Hegelit, domethënë historicizmi, i cili zgjedh procesin (historinë) duke hequr dorë nga rezultati (absolutja) dhe arrin në përfundimin se nuk ka absolute të tjera përveçse bëhet historik. Procesi është interesant për rezultatin e tij të mundshëm dhe problematik, domethënë rrëzimin e absolutes dhe relativizimin e plotë historik (dhe gjeografik) të çdo dijeje, kështu që, për shembull, djegia shkaktohet nga çlirimi i një substance, flogjistit, në fillim të shekullit XVIII, domethënë në botën ku Georg Ernst Stahl (1660–1734) e formuloi atë, ndërsa varet nga veprimi i oksigjenit në botën e Antoine Lavoisier (1743–1794), i cili e kundërshtoi atë. Meqenëse versioni i Lavoisier-it është edhe i yni, është e vështirë të heqim nga mendja idenë se ai është i vërteti, domethënë një përshkrim objektiv i natyrës si e tillë.
Por, nëse pranojmë se gjithçka është historike, duhet gjithashtu të pranojmë se realiteti ynë objektiv nuk është vërtet i tillë, por është më tepër momenti i përkohshëm i një procesi të papërcaktuar ku ekzistojnë shumë të vërteta, domethënë nuk ekziston asnjë. Thosha se kjo vlen edhe për gjeografinë, gjë që është bërë veçanërisht e dukshme në një botë të globalizuar: duke qenë se bashkëjetojnë kultura të ndryshme, si mund të pretendohet që vizioni i një kulture të veçantë të mbizotërojë? Dhe, nëse gjërat janë në këto terma, a duhet të pranojmë poligaminë ose infibulacionin, që janë praktika ekzistuese në kultura bashkëkohore me atë perëndimore dhe që bien ndesh me të? Edhe më rrënjësisht, nëse gjithçka është bëhet, çfarë argumentesh mund t’i kundërvëmë një adoleshenti që zgjedh të ndryshojë gjini ose pretendon se ka identitete të shumëfishta?
Por, nëse pranojmë se gjithçka është historike, duhet gjithashtu të pranojmë se realiteti ynë objektiv nuk është vërtet i tillë, por është më tepër momenti i përkohshëm i një procesi të papërcaktuar ku ekzistojnë shumë të vërteta, domethënë nuk ekziston asnjë.
Dialektika
Ekziston një element tjetër po aq aktual i procesit ashtu siç përshkruhet nga Hegeli. Ajo që vë në lëvizje bëhetin e historisë dhe veprimet e njerëzve brenda saj është një mekanizëm për të cilin ata nuk janë të vetëdijshëm dhe ky është dialektika. Duke iu kundërvënë objektivitetit (tezës), subjekti modifikohet prej tij (antiteza), por në të njëjtën kohë modifikon botën, përmes një veprimi që jo domosdoshmërisht shoqërohet nga dija, dhe krijon një rezultat që nuk ishte i pranishëm as te subjekti dhe as te objekti (sinteza). Me dialektikën zgjidhet problemi i Kantit, domethënë si është e mundur që apriorja të pajtohet me përvojën. Nëse apriorja do të ishte një koncept, do të rihapeshin dilemat kantiane të pajtimit të një koncepti me një objekt, të së përgjithshmes dhe abstraktes me të veçantën dhe konkreten. Por, duke qenë se përballemi me një proces, me një të bërit që jo domosdoshmërisht përfshin një dije (si në rastin e historisë: e ashtuquajtura “dinakëria e arsyes” konsiston në faktin se njerëzit bëjnë historinë duke besuar thjesht se po ndjekin interesat e tyre dhe duke iu përgjigjur nevojave të momentit), mësojmë se nuk është e nevojshme të njohësh bazat e matematikës për të bërë veprime aritmetike, ose se nuk është e nevojshme të kuptosh ligjet e fizikës për të ngarë biçikletën. Dialektika shpjegon kështu jo vetëm bëhetin e botës së shpirtit, por progresin në përgjithësi, duke qenë ligji që qëndron në bazë të funksionimit të çdo teknologjie, e cila është pikërisht një të bërit pa dije.
Ajo që ishte historia si manifestim i shpirtit te Hegeli do të bëhet kështu lufta e klasave te Marksi (kundërvënia mes punës dhe kapitalit, sinteza e së cilës do të ishte shoqëria pa klasa dhe komunizmi) dhe, gjë ndoshta edhe më e rëndësishme, shpjegon pse teknika si kompetencë pa kuptim, si të bërit pa dije, ka luajtur një rol kaq të rëndësishëm në historinë njerëzore dhe na ka bërë ata që jemi në atë që gabimisht quhet “epoka e teknikës”, sepse nuk ka epokë të njeriut që të mos jetë modifikuar nga veprimi i një natyre të dytë, i një kulture që është para së gjithash modifikim teknologjik i vetes dhe i botës./Përshtati "Pamfleti" nga "Corriere della Sera"
Lini një Përgjigje