TAGS-AT E JAVËS

Kulture10 Prill 2026, 16:19

Kant aveva ragione sull'esistenza di Dio?

Shkruar nga Emanuela Scribano

Kant aveva ragione sull'esistenza di Dio?

Chi è Dio?

Nella Critica della ragion pura, Kant esamina le pretese della ragione, che ha sempre cercato di raggiungere risultati indipendenti dall'esperienza. Uno dei modi in cui la ragione esercita questa trascendenza dell'esperienza è tentando di dimostrare l'esistenza di Dio. Ora, secondo Kant, tutti i tentativi di dimostrare l'esistenza di Dio falliscono perché, a prescindere dal punto di partenza, finiscono per argomentare che Dio esiste perché la sua natura implica l'esistenza; ovvero, finiscono per basarsi sulla forza dell'argomento che Kant chiamerà "ontologico", intendendo con ontologico un argomento che parte dal modo in cui Dio è, dalla sua natura, dalla sua essenza, secondo l'etimologia greca del verbo "essere".

Kant aveva ragione?

Innanzitutto, vediamo in cosa consiste questo argomento che Kant chiama argomento ontologico. Tale argomento ha radici remote, risalenti all'XI secolo, quando fu proposto da Anselmo d'Aosta, il quale, in un'opera intitolata Proslogion, o Dialogo, intrattiene un dialogo con un ateo. Anselmo vuole convincere l'ateo che negare l'esistenza di Dio non è solo un errore, ma una vera e propria contraddizione. Negando l'esistenza di Dio, l'ateo fa ciò che si farebbe affermando che un triangolo ha quattro lati.

Anselmo d'Aosta vuole convincere l'ateo che il suo non è semplicemente un errore, ma addirittura una contraddizione.

È sufficiente comprendere cos'è un triangolo per capire che l'affermazione "un triangolo ha quattro lati" è contraddittoria e quindi del tutto impensabile. Pertanto, se partiamo dalla corretta definizione di Dio, cioè se definiamo Dio come l'essere di cui non si può pensare nulla di più grande, è impossibile affermare che Dio non esista, perché altrimenti a Dio mancherebbero la perfezione, l'esistenza, e quindi si potrebbe concepire un essere più grande, contrariamente alla definizione. Di conseguenza, l'affermazione "l'essere di cui non si può pensare nulla di più grande non esiste" è contraddittoria e impensabile.

Fin dall'inizio, questa argomentazione apparve poco convincente. Ad Anselmo fu subito obiettato che il suo argomento poteva essere moltiplicato all'infinito. Posso pensare a molte entità immaginarie e dire di ognuna che è la più perfetta di tutte. Posso pensare a un'isola magnifica e dire che è l'isola più perfetta immaginabile, ma questo non significa che quest'isola esista. Kant, dal canto suo, osserverebbe che la definizione di un'entità inesistente (in questo caso, 100 talleri immaginari) è identica alla definizione di un'entità esistente (100 talleri in tasca), quindi l'esistenza non fa parte delle caratteristiche di alcuna entità: dalla definizione di qualsiasi cosa, è sempre impossibile dedurre l'esistenza. Nei secoli successivi alla proposta di Anselmo, i teologi hanno cercato di trovare approcci alternativi che evitassero le difficoltà della sua dimostrazione.

Sembra più efficace dimostrare l'esistenza di Dio partendo dai suoi effetti, dall'osservazione della natura. E così si è fatto fin dal più grande teologo del Medioevo, Tommaso d'Aquino, che contrastò l'argomentazione di Anselmo con una serie di argomentazioni che iniziavano dai suoi effetti, dalla natura e dall'osservazione di come il mondo fu creato. Tuttavia, la tentazione di dimostrare l'esistenza di Dio basandosi unicamente sulla sua definizione non solo è riemersa, ma ha di fatto dominato la filosofia moderna. Cartesio e Leibniz, per citarne due, abbracciarono l'argomentazione ontologica. Perché insistere su un'argomentazione così fragile e, come Tommaso, non seguire sempre e soltanto la strada che parte dai suoi effetti?

Chi è Dio?

Perché partire dalla definizione di Dio ha grandi vantaggi rispetto alle dimostrazioni basate sugli effetti. Supponiamo che Tommaso d'Aquino abbia ragione e che io possa dedurre dal mondo l'esistenza della sua causa. Quali caratteristiche posso attribuire a questa causa?

- Posso dire che è infinito? È difficile perché il mondo è finito e da un effetto finito non sembra possibile derivare una causa infinita. Il mondo è compatibile con una causa finita.

- Posso dire che è unico? Persino la statua di Laocoonte sembra essere opera di un singolo grande artista, e invece si scopre che è stata realizzata da un team di artigiani, e quindi il mondo è compatibile con il politeismo.

Posso affermare che sia un bene? La difficoltà è, se possibile, ancora maggiore, perché il mondo è pieno di dolore, sofferenza e male. Il manicheismo, che afferma l'esistenza di un principio del bene e di un principio del male, sembra una conclusione molto più ragionevole.

- Posso dire che è separato dal mondo? Ma il mondo è compatibile con un principio interno che lo produce.

- Posso dire che è spirituale? Ma ciò che vedo nel mondo è materia, e come posso affermare che il mondo sia stato creato da un'entità che non è materiale?

- Posso dire che è intelligente? Ciò che vedo nel mondo mi dà qualche motivo di crederlo, è vero, ma Dio avrebbe potuto modellare la materia preesistente e quindi non essere un creatore.

Duke supozuar se vëzhgimi i botës na lejon të nxjerrim përfundimin për ekzistencën e një shkaku të botës, ky përfundim është i pajtueshëm me teologji të shumëfishta. Prandaj edhe përpjekja e përsëritur nga autorët, të cilët kanë kërkuar të demonstrojnë ekzistencën e një Zoti të pajisur me karakteristikat që i atribuohen Zotit nga kultura e krishterë, për të lidhur provën që rrjedh nga efektet me një provë që në vend të kësaj rrjedh nga përkufizimi i Zotit.

Unë jam ai që jam

Prandaj, problemi është veçanërisht serioz për filozofinë e frymëzuar nga krishterimi, e cila pohon se Zoti është një qenie e pajisur me të gjitha përsosmëritë. Dhe filozofia e frymëzuar nga krishterimi ka gjetur një rrugë përpara, duke filluar nga një nga idetë më revolucionare që Krishterimi solli në filozofi: ajo e krijimit nga asgjëja, e panjohur për mendimin klasik.

Krijimi nga hiçi është një nga idetë më revolucionare që Krishterimi i solli filozofisë.

Supozimi fillestar është se bota nuk përmban brenda vetes arsyen e ekzistencës së saj. Ekzistenca e botës është efekti që kërkon shpjegim, jo ​​rendi, bukuria, ndryshimet e saj. Kjo na lejon të mendojmë se bota ia detyrohet ekzistencës së saj një entiteti që, duke zotëruar ekzistencën, ishte në gjendje t'ia atribuonte atë diçkaje jashtë vetes. Për më tepër, kështu e paraqiti veten vetë Zoti Moisiut në Eksodin: "Unë jam ai që jam ". Kjo frazë, të cilën filologjia e interpreton në mënyra të ndryshme, për një teolog si Thoma Akuini do të thoshte se natyra e Zotit përmban ekzistencën brenda vetes dhe ua jep atë gjërave, duke i krijuar ato nga asgjëja.

Epo, nëse nisemi nga ideja se shkaku i botës duhet të ketë ekzistencë brenda vetes për ta krijuar botën nga hiçi, kemi bërë hapin e parë. Por kjo nuk mjafton. Edhe një herë, përballemi me problemin e bërjes që qenia që ka ekzistencë brenda vetes të përkojë me Zotin supremisht të përsosur të traditës së krishterë.

Meqenëse, siç e dimë, vëzhgimi i botës nuk na lejon të nxjerrim përfundime përsosmëritë që synojmë t'i atribuojmë Zotit, ekziston vetëm një mënyrë e sigurt për ta përfunduar demonstrimin: domethënë, të argumentojmë se vetëm një qenie pafundësisht e përsosur mund të ketë edhe përsosmërinë e ekzistencës. Prandaj, shkaku i ekzistencës së botës duhet të jetë gjithashtu supremisht i përsosur.

Kështu, nëse argumenti që niset nga pasojat synon të arrijë në një qenie më të përsosur, ai duhet të argumentojë se shkaku i botës ka ekzistencë brenda vetes sepse është pafundësisht i përsosur; prandaj duhet të argumentojë se ekzistenca është një përsosmëri që qenia pafundësisht e përsosur nuk mund t'i mungojë, ose më saktë, duhet të argumentojë se argumenti ontologjik është i vlefshëm.

"Pse ka diçka dhe jo asgjë?" pyet Leibniz.

Kant aveva dunque ragione a sottolineare il privilegio dell'argomento ontologico nella teologia filosofica che lo aveva preceduto. Forse, però, Kant non aveva sufficientemente evidenziato la radice profonda del successo di tale argomento, ovvero la sua assunzione come principio autoevidente di un'idea che si era affermata anche tardi nel cristianesimo, per la precisione nel secondo secolo: il principio secondo cui il mondo è stato creato dal nulla e la sua esistenza ne è l'effetto, la cui causa deve essere ricercata.

«Perché esiste qualcosa e non il nulla? » si chiedeva Leibniz. Questa domanda, sconosciuta al mondo precristiano, è la radice dell'argomentazione la cui fragilità Kant ha dimostrato./ Adattato da "Pamphlet" del "Corriere della Sera"

5 Komente

  1. A
    Ai

    O Shoku ke fol shumë fjalë por nuk me thënë asnjë gjë.

    1. k
      k

      Kanti nuk kishte te drejtë.Spinoza,Shopenhaureri dhe Niçe kishin të drejtë.

    2. A
      ATEISTI ANTIKOMUNIST

      "Feja i ka bindur njerëzit se është virtyt të mos kuptosh." (George Carlin).____ "Zoti nuk është përgjigje, Zoti është dorëzimi i mendimit. Feja helmon gjithçka." (Christopher Hitchens).___ Të gjitha fetë, sic janë të dëmshme, janë edhe të rreme. Bota ka nevojë për zemra e mendje te hapura, jo për sisteme te ngurta. (Bertrand Russell)._____ Shkenca nuk synon dhe aq t'i hapë dyert dijes sẽ pafundme, sa c'synon ti vendosë kufij injorancës së pafundme. (Bertolt Brecht).______ Ai që lexon "libra të shenjtë" dhe nuk i kupton, behet fetar. Ndërsa ai që i kupton, defetarizohet. (Nikolla Tesla).______ Injoranca dhe frika janë dy pikat ku mbështeten tẽ gjitha besimet fetare. (Paul Thiry d'Holbact)._________ Besimi fillon pikërisht aty ku arsyetimi mbaron. (Soren Kierkegaard)._______ Kerkimi i lumturisë është feja e vertetë e individit modern. Por edhe ajo, si te giitha fetë e tjera, është një iluzion. (Edgar Morin)._________ Kush mendon se feja nuk ka te bëjë me politikën nuk ka kuptuar asgjë as nga feja e as nga politika. (Gandi)._______ Unë mendoj se djalli nuk ekziston, por njeriu e ka krijuar atë, ai e ka krijuar atë sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së tij. (Fyodor Dostoevsky)._______ "Nëse një person beson diçka të palogjikshme, ai quhet budalla - por nëse dhjetë milionë njerëz besojnë të njëjtën gjë të palogjikshme, kjo quhet fe." (Volteri) ______________________ Karl Marx në veprën e tij A Contribution to the Critique of Hegel’s Philosophy of Right (1844). “Feja është psherëtima e krijesës së shtypur, zemra e një bote pa zemër dhe shpirti i kushteve pa shpirt. Ajo është opiumi i popullit.” Feja mund të përdoret si qetësues që i bën njerëzit të durojnë padrejtësi. Mund të krijojë një ndjenjë iluzore të lumturisë. Feja nuk është shkaku i problemit, ajo është simptomë e një shoqërie të padrejtë, por edhe një mjet që mund ta mbajë atë shoqëri të pandryshuar. Problemi kryesor për Marx-in: Nuk ishte thjesht feja si besim personal, por fakti që mund të maskojë problemet reale sociale dhe ekonomike, mund të pengojë njerëzit të kërkojnë ndryshim real. Pra, sipas tij, feja lind nga vuajtja dhe padrejtësia. Jep ngushëllim, por edhe e mpin reagimin. Problemi është që mund të mbajë status quo-në. _______________________ Nietzsche: feja si dobësi dhe kontroll. Ai kritikon fort sidomos krishterimin: e sheh si moral i të dobëtve që promovon nënshtrim, faj dhe sakrificë. Ide e famshme: “Zoti ka vdekur” (domethënë: besimi tradicional po humbet fuqinë). Nietzsche mendonte se krishterimi lindi si një reagim i të dobëtve ndaj të fortëve. Ai e quante këtë “moral i skllevërve” (slave morality). Vlerat si përulësia, sakrifica, bindja , sipas tij, nuk janë virtyte natyrore, por mënyra që të dobëtit përdorin për të justifikuar paaftësinë e tyre për pushtet. Në vend që të festohet forca, krijimtaria dhe individualiteti, krishterimi i shtyp ato. Nietzsche kritikonte fort idenë e mëkatit: Ai mendonte se feja krijon ndjenjë faji për gjëra natyrore (dëshirat, instinktet). Kjo e bën njeriun të kontrollueshëm dhe të varur nga autoriteti fetar. “Zoti ka vdekur”, Kjo frazë e famshme nga The Gay Science (dhe më pas tek Thus Spoke Zarathustra) nuk është thjesht provokim: Do të thotë që besimi tradicional në Zot po humbet fuqinë në shoqërinë moderne (për shkak të shkencës, racionalizmit, etj.). Në vend të fesë, ai propozonte: Njeriu duhet të krijojë vetë vlerat e tij. Ideali i tij ishte Übermensch (mbinjeriu): një individ që kapërcen moralin tradicional dhe krijon kuptim vetë. Nietzsche nuk ishte thjesht “kundër fesë”—ai ishte kundër mënyrës se si feja, sipas tij, e dobëson njeriun dhe e pengon të jetojë plotësisht.

      1. B
        Bjeshka.

        Falimimderit i nderuar nje sqarim shum i bukur ne gjith permbajtjen. Rrespekt.

      2. B
        B.Simoni.

        Keni hy ne pyll pa spate ...

        Lini një Përgjigje