FLASH
Shkruar nga Pasquale Porro
Të thuash se Zoti është vetë qenia do të thotë të pranosh se ne nuk disponojmë mjete konceptuale të mjaftueshme për ta menduar Zotin drejtpërdrejt dhe se të gjitha atributet që i atribuojmë Atij janë në të vërtetë vetëm analoge...
Zakonisht e lidhim emrin e Thoma Akuinit me idenë se ai përfaqëson kampionin e ortodoksisë katolike dhe ndoshta do të ishte e vështirë të imagjinohej ndryshe, nëse marrim parasysh se në fund të shekullit XIX, veçanërisht pas enciklikës Aeterni Patris të Leonit XIII (4 gusht 1879), Thomai u paraqit si modeli i mendimit të cilit duhej t’i përmbaheshin të gjitha institutet, shkollat dhe universitetet katolike, duke ofruar një filozofi ose një mënyrë të menduari alternative ndaj pozitivizmit të fund-shekullit XIX dhe më pas ndaj modernizmit të fillimit të shekullit XX.
Megjithatë, nëse e vendosim Thomain në kontekstin e shekullit të tij, përftojmë një figurë krejtësisht tjetër: në shumë aspekte, Thomai ishte një mendimtar revolucionar. Biografët e tij të parë përshkruajnë me këmbëngulje risinë e mësimdhënies së tij dhe efektet tronditëse që ajo pati si në Paris, ku ai ushtroi dy herë detyrën e magjistrit regjent, ashtu edhe në vendet e ndryshme ku dha mësim në Itali, veçanërisht në Napoli.
Tezat e dënuara
Ky karakter novator shfaqet qartë edhe nga fakti se disa prej tezave të Thomait u dënuan fillimisht në mënyrë të tërthortë në Paris dhe më pas, në mënyrë shumë më të drejtpërdrejtë, në Angli nga Kryepeshkopi i Canterbury-t, Robert Kilwardby, e më vonë nga pasardhësi i tij françeskan, John Peckham.
Teza kryesore që i atribuohet Thoma Akuinit është ajo e unitetit të formës substanciale në përbërjen njerëzore. Thomai është një mendimtar thellësisht antidualist, ndoshta një nga mendimtarët më të fuqishëm antidualistë në të gjithë traditën perëndimore. Për të, njeriu është një unitet i pandashëm psikofizik, i përbërë nga shpirti dhe trupi, dhe e vetmja formë e përbërjes njerëzore, pra e vetmja formë e trupit, është vetë shpirti racional. Kjo bie ndesh me atë që mbronin shumica e mjeshtërve të kohës, veçanërisht françeskanët.
Kjo zgjedhje ka pasoja të rëndësishme teologjike, si ato që lidhen me ringjalljen e trupit apo me kultin e relikeve, por në thelb ajo lidhet me një zgjedhje të caktuar antropologjike: ne jemi, në kuptimin e mirëfilltë të fjalës, kafshë racionale; racionaliteti është ajo që na dallon dhe për këtë arsye shpirti racional duhet të konsiderohet forma e vetme e vërtetë e përbërjes njerëzore.
Metafizika e qenies
Madje Thomai arrin deri aty sa të hamendësojë se edhe kur njeriu të ketë arritur lumturinë më të lartë të mundshme, domethënë vizionin e bekuar të Zotit pas vdekjes individuale, por ende në pritje të gjykimit të fundit, i cili sipas teologjisë së krishterë përkon me ringjalljen e mishit dhe ribashkimin e shpirtit me trupin, lumturia e tij nuk do të jetë ende e plotë, sepse ai nuk do të jetë ende i riintegruar si qenie e plotë. Njeriu mbetet gjithmonë, në mënyrë të pandashme, shpirt dhe trup, dhe shpirti racional është forma e vetme e trupit.
Një tjetër temë qendrore e mendimit të Thomait lidhet me metafizikën e qenies dhe veçanërisht me dallimin midis qenies dhe esencës, pra midis ekzistencës së një gjëje dhe natyrës së saj. Në mënyrë rigoroze, ky dallim nuk paraqitet gjithmonë me terma kaq të qartë në veprat tomiste dhe, mbi të gjitha, duket se ka pak lidhje me mënyrën se si u interpretua më vonë nga neo-tomizmi i shekullit XX, sipas të cilit ai shërbente kryesisht për të garantuar kontingjencën e gjithë botës së krijuar.
Sipas këtij interpretimi tradicional, në të gjitha gjërat e krijuara, esenca, ajo që një gjë është në vetvete, mbetet gjithmonë e dallueshme nga qenia ose ekzistenca e saj. Thomai, nga ana tjetër, pranon pa hezitim se përveç Zotit, tek i cili qenia dhe esenca përkojnë në mënyrë të përsosur, ekzistojnë edhe krijesa të tjera formalisht të nevojshme, si për shembull engjëjt, qenia e të cilëve nuk mund të prishet apo të zhduket kurrë në vetvete.
Prandaj, për Thomain, ndarja themelore metafizike në univers nuk është ajo midis një entiteti të vetëm të domosdoshëm dhe shumë entiteteve të tjera kontingjente. Bota e Thomait, e cila në këtë aspekt ndjek me besnikëri mësimin aristotelian, është një botë e fortë dhe e qëndrueshme. Ajo nuk kërcënohet nga pasiguria apo rastësia. Thomai distancohet qartë nga klisheja sipas së cilës filozofët mesjetarë ishin të përqendruar te paqëndrueshmëria e botës dhe kalueshmëria e gjërave tokësore.
Dallimi midis qenies dhe esencës
Në të vërtetë, dallimi midis qenies dhe esencës i shërben Thomait për të rikonfiguruar strukturën metafizike të universit. Të gjitha gjërat, madje edhe krijesat jomateriale si engjëjt, kanë të paktën një formë përbërjeje: atë midis esencës dhe qenies. I vetmi përjashtim është Zoti.
Si rrjedhojë, hendeku më i rëndësishëm në tërësinë e realitetit nuk është ai midis asaj që është jomateriale dhe asaj që është materiale. Nëse do të ishte kështu, Thomai do të binte në një dualizëm që vetë e kundërshton.
Ndarja e vërtetë qëndron midis asaj që është përtej çdo përmbajtjeje të objektivizueshme ose formale dhe gjithçkaje që, krahas qenies, zotëron një përcaktim objektiv e formal. Në këtë kuptim, teza sipas së cilës Zoti është vetë qenia ka te Thomai më shumë një kuptim apofatik, pra negativ, sesa një kuptim pozitiv, sikur Zoti të ishte një qenie supreme e përcaktueshme dhe e konceptueshme si e tillë.
Prandaj, cezura e vërtetë është ajo që ekziston midis Zotit – thelbi i të cilit përkon me qenien – dhe gjithçkaje tjetër që, përveç qenies, zotëron një përmbajtje të caktuar formale dhe objektive.
Provat e ekzistencës së Zotit
Të thuash se Zoti është vetë qenia do të thotë të pranosh se ne nuk disponojmë mjete konceptuale të mjaftueshme për ta menduar Zotin drejtpërdrejt dhe se të gjitha atributet që i atribuojmë Atij janë në të vërtetë vetëm analoge.
Kjo bëhet e qartë edhe në pesë provat e famshme të ekzistencës së Zotit që Thomai paraqet në pjesën e parë të Summa Theologiae. Këto pesë rrugë mbështeten kryesisht në parimin e kauzalitetit dhe në pamundësinë e një regresi të pafund të shkaqeve.
Në provën e parë, duke ndjekur Aristotelin, supozohet se çdo gjë që lëviz vihet në lëvizje nga diçka tjetër. Prandaj, duhet të kërkojmë gjithmonë shkakun e lëvizjes, por nuk mund të vazhdojmë pafundësisht. Në serinë e shkaqeve lëvizëse duhet të ndalemi te një shkak i parë, një lëvizës i palëvizshëm.
Një mekanizëm i ngjashëm zbatohet edhe për kauzalitetin efikas, për raportin midis asaj që është e kushtëzuar dhe asaj që është e nevojshme, për shkallët ontologjike të realitetit dhe, së fundi, për orientimin teleologjik të gjërave. Në mënyrën e pestë, të gjitha krijesat, edhe ato pa racionalitet, paraqiten si të orientuara drejt një qëllimi nga një shkak i parë inteligjent.
Megjithatë, pesë mënyrat e Thomait nuk përfundojnë me pohimin: “Prandaj Zoti ekziston”. Ato përfundojnë duke thënë se ekziston një shkak i parë ose një term i parë, të cilin të gjithë e quajnë Zot.
Prandaj, Zoti shfaqet në fund të këtyre argumenteve në formën e një predikati dhe jo të një subjekti. Këto prova demonstrojnë filozofikisht ekzistencën e një shkaku të parë, por nuk na tregojnë asgjë për atë që Zoti është në vetvete. Kjo ndodh jo vetëm për shkak të kufijve të intelektit njerëzor, por sepse Zoti qëndron përtej çdo përmbajtjeje objektive, çdo përcaktimi formal apo thelbësor.
Ndikimi i Aristotelit dhe qëllimi përfundimtar: lumturia
Ndikimi i Aristotelit te Thomai shfaqet edhe në fusha të tjera, si politika dhe etika. Një shembull është ideja se zgjedhjet tona udhëhiqen në fund të fundit nga vullneti, siç është karakteristike për traditën e krishterë, por përcaktohen nga intelekti, i cili zgjedh qëllimet e ndërmjetme dhe mjetet përmes të cilave orientohemi drejt qëllimit përfundimtar: lumturisë. Ky është një qëllim që na është dhënë dhe që nuk mund ta zgjedhim vetë.
Pikërisht çështja e lumturisë na ofron ndoshta çelësin më domethënës për të kuptuar mendimin e Thomait: idenë se njeriu është krijuar për të njohur. Si qenie racionale, dhe duke qenë se shpirti racional është forma e vetme e vërtetë e përbërjes njerëzore, destinacioni ynë i natyrshëm është të kërkojmë dijen sa më gjerë që të jetë e mundur.
Edhe vizioni i bekuar i Zotit ka si qëllim, sipas Thomait, njohjen: të mundësojë që, përmes esencës hyjnore, të njihen të gjitha esencat e kuptueshme, pra të arrihet njohja e gjithçkaje.
Ndoshta kjo është arsyeja pse Thomai, megjithëse nuk ishte i detyruar institucionalisht, vazhdoi deri në fund të jetës të lexonte dhe komentonte Aristotelin, neoplatonistët dhe traktate të ndryshme shkencore. Ai nuk dha kurrë mësim në Fakultetin e Arteve, që në Mesjetë përfaqësonte fakultetin e filozofisë; ai dha mësim vetëm teologji. Megjithatë, ideali që e frymëzonte ishte ai i dijes universale dhe detyra e njeriut të mençur ishte të përpiqej të hetonte çdo formë njohurie.
Është sikur një teolog bashkëkohor të konsiderohej i detyruar të ishte plotësisht i informuar jo vetëm për teologjinë, por edhe për fizikën kuantike, gjenetikën dhe biologjinë moderne.
Ky ideal shfaqet qartë edhe në një tjetër pikë dallimi mes Thomait, si dominikan, dhe françeskanëve. Për këta të fundit, qëllimi i ekzistencës njerëzore është dashuria ndaj Zotit. Për Thomain, kjo është vetëm pasojë e një qëllimi më themelor: njohjes së Zotit.
Qëllimi i vërtetë themelor i ekzistencës sonë është ta njohim Zotin, aq sa na lejojnë aftësitë tona, dhe nëpërmjet Tij të njohim gjithçka./Përshtati "Pamfleti" nga "Corriere della Sera"
Lini një Përgjigje