FLASH
Shkruar nga Jaroslaw Kuisz
L'idea di un Occidente unito sta svanendo, ma un nuovo libro rivela che il concetto continua a esistere...
Nel 1989, il premio per il miglior nuovo film europeo dell'anno, assegnato ogni anno dall'European Film Academy, è stato assegnato a un lungometraggio su due ragazzi che fuggirono dalla Polonia comunista in Danimarca nascondendosi sotto un camion.
Il film "300 Miles to Heaven" era basato su una storia vera accaduta diversi anni prima. I ragazzi non raccontarono nulla ai genitori. In un certo senso, la loro storia era tipica: durante la Guerra Fredda, migliaia di persone cercarono di fuggire dalla Germania dell'Est, dall'Ungheria, dalla Cecoslovacchia e da altri paesi oltre la "cortina di ferro" scavando tunnel, volando in mongolfiera o nascondendosi in veicoli che attraversavano il confine attentamente sorvegliato. Nell'Europa orientale degli anni '80, persino i bambini non avevano dubbi che il "paradiso" nel titolo del film si riferisse all'Occidente capitalista, non all'utopia marxista dei loro paesi. Nella scena finale del film, i ragazzi telefonano a casa. Quando gli viene chiesto se i genitori fossero arrabbiati e se dovessero tornare, il padre grida, con le lacrime agli occhi: "Non tornare mai più! Mi senti?"
Per quasi mezzo secolo, cittadini comuni, politici e studiosi sapevano tutti cosa fosse l'Occidente. L'idea di un Occidente ben definito ha plasmato la percezione globale della realtà. Dalla mattina alla sera, il confronto tra Occidente e Oriente, a volte definiti "Primo Mondo" e "Secondo Mondo", è stato trattato dai mass media con pathos politico, intensità morale e chiarezza emotiva. Oggi la situazione appare diversa. La definizione comune di "Occidente" sembra svanire. Già dopo la caduta del comunismo, gli studiosi hanno iniziato a chiedersi cosa fosse veramente l'Occidente, ora che il suo avversario ideologico se n'era andato.
Si riferisce all'Unione Europea più Stati Uniti e Canada? Se sì, che dire di Australia, Giappone e Corea del Sud? Con le successive ondate di democratizzazione, il concetto di Occidente ha iniziato a diffondersi oltre i suoi tradizionali confini geografici transatlantici, assumendo un significato di civiltà piuttosto che meramente geografico. Tuttavia, la sfida più difficile per l'Occidente doveva ancora arrivare.
Da almeno un decennio, l'Occidente sta attraversando una biforcazione ideologica. Ciò è certamente più evidente dal punto di vista dei paesi che un tempo hanno importato modelli costituzionali e politici occidentali. Se Taiwan o l'Estonia dovessero intraprendere questo compito oggi, si troverebbero di fronte a una scelta à la carte. L'Occidente è gli Stati Uniti dell'era Trump? L'Occidente è l'Occidente delle principali democrazie liberali europee? L'Occidente è l'Occidente di quei membri dell'Unione Europea che, come gli Stati Uniti, hanno scelto o potrebbero presto scegliere una strada meno liberale? Il dilemma non è astratto. Per sopravvivere sulla mappa, i piccoli paesi devono solitamente adattarsi alle nuove condizioni dell'arena internazionale. Ma quale delle molte direzioni dell'Occidente è normativa oggi?
È in questo contesto che Georgios Varouzakis ha scritto un libro di cui si sentiva il bisogno: "L'Occidente: Storia di un'idea". Varouzakis, professore di storia del pensiero politico alla Queen Mary University di Londra, si propone di definire un concetto sfuggente che ha a lungo frustrato gli studiosi della sua disciplina. Nato a Creta durante la dittatura militare greca, Varouzakis ha studiato in Grecia e nel Regno Unito. All'inizio del libro, ricorda quanto fosse centrale la nozione di "Occidente" per paesi come il suo.
Negli anni '70 e oltre, la Grecia era alla ricerca di una risposta alla questione della propria identità. Atene come culla della democrazia era storia antica. La Grecia moderna apparteneva alla NATO dal 1952, ma per gran parte del XX secolo non fu una democrazia. Tra il 1967 e il 1974, fu governata da una giunta militare di destra. La popolazione greca era in gran parte ortodossa orientale, non cattolica né protestante, e si stava ancora riprendendo da secoli di dominio ottomano. Il paese non apparteneva alla Comunità Economica Europea, il predecessore di quella che oggi è l'Unione Europea. Tuttavia, dopo la caduta della giunta, il Primo Ministro Konstantinos Karamanlis dichiarò fermamente a nome di tutti i greci che "apparteniamo all'Occidente".
Forse non sorprende che Varouxakis, che aveva 7 anni quando la dittatura crollò, si sia impegnato a chiarire un concetto così politicamente carico da risultare sfuggente. I suoi ricordi d'infanzia ci ricordano che il magnetismo delle culture politiche, quello che oggi potremmo chiamare "soft power", può lasciare un segno indelebile su una biografia intellettuale.
Varouxakis fillon në antikitet, duke gjurmuar se si një ndjenjë e superioritetit kulturor, më shumë sesa gjeografia, e përcaktonte pjesën "e civilizuar" të botës antike. Qendra e qytetërimit të asaj që më vonë u quajt "Evropë" zhvendoset nga Greqia në Romë, nga Roma në Bizant dhe më vonë në Ahen (nga ku Karli i Madh sundoi perandorinë e tij të Evropës Perëndimore) dhe shumë vende të tjera. Termat "Evropë" dhe "Krishtërim", megjithëse jo sinonime, përbëjnë paraardhësit konceptualë të termit "Perëndim". Varouxakis ia atribuon Auguste Comte-it, një dijetar francez i shekullit të 19-të, figurën themelore që formësoi idenë tonë moderne të Perëndimit si një entitet sociopolitik, një komunitet të lidhur nga institucione dhe aspirata të përbashkëta.
Vitet e fundit, studiuesit kanë argumentuar gjithnjë e më shumë se termi "Perëndimi" është analitikisht i paqartë dhe ideologjikisht i rrezikshëm. Disa autorë parashikojnë rënien gjeopolitike të Perëndimit, për të cilën Samir Puri huazoi metaforën "Paperëndim" në librin e tij të vitit 2024 me të njëjtin titull. Naoise Mac Sweeney, në librin e saj më të shitur "Perëndimi: një histori e re e një ideje të vjetër", i nxiti lexuesit "të heqin qafe narrativën e madhe të qytetërimit perëndimor, duke e lënë atë mënjanë si faktikisht të pasaktë dhe ideologjikisht të vjetëruar". Pavarësisht një ikonoklazme të tillë, "Perëndimi" nuk është zhdukur nga diskursi. Enciklopedia Britannica ende e përcakton "botën perëndimore" si "një përshkrues kulturor-gjeografik që i referohet përgjithësisht vendeve të Evropës Perëndimore dhe kombeve që kanë origjinën si koloni koloniale të Evropës Perëndimore". Varouxakis e pranon këtë kornizë të gjerë, por kërkon ta mbushë atë me përmbajtje historike dhe intelektuale sa më të gjerë të jetë e mundur, nga burimet në antikitetin klasik deri te fjalimet e Donald Trump.
Libri i Varouxakis është si kronologjik ashtu edhe tematik, por kufizimi i tij kryesor është mungesa e një sistemi klasifikimi të përdorshëm për lexuesit që kërkojnë të lundrojnë në labirint. Kështu, qëllimi i tij i deklaruar, për të kapërcyer kullën e fildishtë dhe për të ofruar mjete konceptuale me rëndësi shoqërore, mbetet vetëm pjesërisht i përmbushur. Ndërsa Mac Sweeney dhe studiues të tjerë dekonstruktivë duan të hedhin poshtë idenë e një Perëndimi, Varouxakis është më i prirur të rimarrë trashëgiminë e tij pozitive intelektuale. Ky qëndrim mund të pasqyrojë përvojën e tij të jetuar të transformimit demokratik të Greqisë pas sundimit autoritar. Në këtë dritë, dikush mund të pendohet që ai e përdor kaq me kursim perspektivën greke.
Lista e autorëve të analizuar është mbresëlënëse, megjithëse jo të gjithëve u kushtohet vëmendje e barabartë. Pasi del nga ky karusel konceptual, has një mur empirik. Në fund të fundit, në garën midis traditave demokratike dhe jodemokratike brenda Perëndimit, Varouxakis mban anën e të parës. Ai mbështet demokracinë liberale, sundimin e ligjit dhe tolerancën pluraliste si tiparet përcaktuese të Perëndimit, edhe pse paraqet interpretime rivale, duke përfshirë ripërcaktimet e Trump dhe të tjera populiste të politikës perëndimore. Kjo zgjedhje, megjithëse intelektualisht e mbrojtshme, lind nga një këndvështrim normativ që duket krejtësisht i jashtëm në lidhje me vetë librin. Në shekullin e 21-të, lexuesit lihen përballë një fushëbeteje ideologjike mbi kuptimin "e saktë" të Perëndimit.
Duke pasur parasysh atë që sapo lexuam, çdo pretendim për pronësi ekskluzive ose përfundimtare të termit është në fund të fundit arbitrar. Mund ta lexosh të gjithë librin po aq lehtë dhe të zgjedhësh një Perëndim të ndryshëm nga Varouxakis.
James Kurth, për shembull, ka propozuar një program alternativ për mbrojtjen e Perëndimit jo në bazë të normave liberale, por "në emër të fesë, kombeve, familjeve dhe kulturës së lartë".
Kuptimi bashkëkohor i Perëndimit si një kulturë politike demokratike i detyrohet më shumë praktikës sociopolitike pas vitit 1945 sesa teorive, debateve dhe realiteteve që erdhën më parë. Ndërsa ka rëndësi se si dikush si Comte e konceptoi Perëndimin, ka po aq rëndësi se si qytetarët e zakonshëm dhe politikëbërësit e përjetuan atë pas Luftës së Dytë Botërore, gjë që studiues të tjerë, si Paul Betts dhe Martin Conway, e kanë theksuar. Në këtë drejtim, Odd Arne Westad sugjeroi në mënyrë provokuese se deri në vitet 1950, koncepti i Perëndimit ishte "i pakuptimtë", duke i munguar kohezioni politik, ushtarak, ekonomik dhe kulturor që institucionet e pasluftës më vonë ofruan.
Mbi të gjitha, koncepti i Perëndimit vazhdon të ekzistojë në retorikën e kundërshtarëve të tij. Retorika e Rusisë e emërton qartë "Perëndimin", ndonjëherë " Perëndimin kolektiv", si kundërshtarin e saj. Denoncimi i "hegjemonisë perëndimore" është bërë një ritual diplomatik në Pekin, Moskë dhe gjetkë. Ironikisht, që nga viti 1989, Perëndimi nuk ka qenë kurrë kaq i ndarë ideologjikisht, por kritikët e tij duan të shohin vetëm një monolit shtypës.
Ndryshe nga ata studiues që e hedhin poshtë konceptin e një Perëndimi, ai mbetet i dobishëm analitikisht, qoftë edhe vetëm për të sqaruar se për çfarë bëhet fjalë në luftën aktuale brenda Perëndimit. Siç argumentoi Philippe Nemo në librin e tij të shkurtër por të jashtëzakonshëm, “Çfarë është Perëndimi?”, botuar fillimisht në frëngjisht në vitin 2004, projekti perëndimor mund të perceptohet si një vazhdimësi fazash intelektuale dhe morale. Nga kjo perspektivë, gara e sotme mbi kuptimin e "Perëndimit" mund të shihet si një luftë mbi atë se cila shtresë historike duhet të shërbejë si frymëzim: ajo që erdhi para apo pas zhvillimit pas vitit 1945 të Perëndimit si një projekt liberal koheziv dhe transnacional? Të dyja mund ta pretendojnë me të drejtë emrin, megjithëse ndryshojnë në frymë dhe praktikë.
Shumë kanë argumentuar se Trumpizmi dhe lëvizjet e tjera populiste përfaqësojnë një fenomen post-liberal, një reagim ndaj dështimeve të perceptuara të ideologjisë dominuese që formëson kaq shumë botën që nga fundi i Luftës së Ftohtë. Megjithatë, leximi i Varouxakis na bind se idetë e përqafuara nga populistët e rinj janë, në fakt, retrograde. Ajo që del nuk është një ripërcaktim i identitetit përpara, qoftë perëndimor, kombëtar apo diçka tjetër. Është më tepër një ushtrim në gërmimin ideologjik, politikanë që kërkojnë nëpër vendin e mbeturinave të traditave intelektuale të hedhura në kërkim të fragmenteve të përdorshme. Në këtë aspekt, libri përputhet me modelin më të gjerë të identifikuar, për shembull, nga Matthew Rose në librin e tij të thellë "Bota pas liberalizmit: filozofët e së djathtës radikale", ku e djathta post-liberale tregohet se është më pak e animuar nga inovacioni politik sesa nga nostalgjia selektive. Ky riciklim idesh ka tërheqje politike për shumë votues. Në fund të fundit, jo të gjithë kërkojnë risi në pazarin politik.
Një tjetër kuptim nga libri i Varouxakis është se konceptet më të fuqishme politikisht dhe historikisht të qëndrueshme janë pikërisht ato që janë të ngarkuara emocionalisht. Siç meditoi Augustini i Hippos rreth kuptimit të kohës: "nëse askush nuk më pyet, unë e di se çfarë është; nëse dua t'ia shpjegoj atij që më pyet, nuk e di".
Kështu është edhe me Perëndimin: papërcaktueshmëria semantike është pjesërisht burimi i vitalitetit të tij politik. Shoqëritë në periferi të Perëndimit janë thellësisht të vetëdijshme për këtë vitalitet të vazhdueshëm: ato i kuptojnë rreziqet praktike të përkatësisë në një kulturë politike të identifikuar prej kohësh me lirinë dhe stabilitetin, veçanërisht kur të dyja janë nën kërcënim nga forcat autoritare ose totalitare brenda dhe jashtë. Kjo ishte e vërtetë në Greqi, Portugali dhe Spanjë gjatë viteve 1970, në Evropën post-komuniste pas vitit 1989 dhe në Ukrainë sot. Askush në Kiev nuk ka nevojë të bindet për të vërtetën e qëndrueshme pas deklaratës së Karamanlisit se vendi i tij i përkiste Perëndimit.
Naturalmente, una volta che un paese entra a far parte di questo club esclusivo, acquisisce il diritto occidentale di interrogarsi all'infinito, di diventare un Amleto, per così dire, su cosa significhi realmente "Occidente".
Ed è qui che risiede l'ironia della duratura eredità intellettuale e politica dell'Occidente. / Adattato da Foreign Policy/
Kurva motit.